Durante nuestra charla, profundizamos en un concepto fascinante y transformador: el útero energético. Frecuentemente prestamos atención exclusiva a nuestro cuerpo físico, olvidando que a nivel sutil también almacenamos memorias intensas. Edna nos explica que los bloqueos en esta zona pueden surgir por relaciones anteriores, cargas de nuestro linaje generacional o dolores guardados en el inconsciente.

Comprender y sanar este espacio representa un paso fundamental para liberar estancamientos y volver a fluir. Al limpiar estas memorias, abrimos espacio para reconocernos verdaderamente. La conversación avanza de manera natural hacia el significado del despertar espiritual, el cual Edna define magistralmente como el simple acto de recordar lo que ya somos.

Una vez que encendemos esa consciencia en nosotros, nace la hermosa responsabilidad de acompañar a otros en su propio proceso de reconexión. Como nos recuerda nuestra invitada al final del episodio, el objetivo de este trabajo interno consiste en conectar el cielo en la tierra, expandiendo el amor para equilibrar la distorsión del mundo actual.

Te invito a darle play a la entrevista completa aquí mismo, a observar tu propia energía y a seguir avanzando juntos en este camino.

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La mayoría de las cosas que crees sobre tu vida no las descubriste. Las construiste, y después olvidaste que las construiste. Olvidaste tan bien que ahora las vives como si fueran la realidad, como si siempre hubieran estado ahí, como si no existiera otra forma de ver.

Piensa en algo que estés seguro de saber sobre ti mismo. Que eres alguien con mala suerte en el amor. Que el dinero nunca te alcanza. Que no eres constante. Que la gente termina decepcionándote. Lo que sea que tengas tan claro que ni lo cuestionas.

Ahora observa cómo llegaste a saberlo. Vas a notar que tienes pruebas. Muchas. Recuerdas las veces que el amor salió mal, las veces que el dinero se esfumó, las veces que abandonaste algo a medias, las veces que alguien te falló. La evidencia está ahí, sólida, innegable.

Esa evidencia es la trampa.

Porque tu cerebro no recogió esas pruebas de forma neutral. Salió a buscarlas. Antes de vivir cada situación, ya tenía un modelo de lo que esperaba encontrar, y ese modelo determinó qué ibas a registrar y qué ibas a dejar pasar. Las veces que el amor funcionó se borraron o se volvieron excepciones. Las veces que el dinero alcanzó no cuentan como dato. Lo que confirma el modelo se guarda con nitidez. Lo que lo contradice se difumina hasta desaparecer.

A esto la psicología lo llama sesgo de confirmación, y casi siempre lo presenta como un error pequeño del razonamiento, algo que se arregla pensando mejor. He llegado a pensar que no es un error pequeño ni se arregla pensando mejor. Es la forma misma en que se construye todo lo que llamas tu realidad.

El cerebro no recibe el mundo. Lo anticipa. Genera una hipótesis de lo que va a encontrar y sale a confirmarla. Cuando lo que pasa coincide con la hipótesis, la señal entra limpia. Cuando lo que pasa contradice la hipótesis, el cerebro atenúa la señal, la explica, la acomoda para que el modelo siga en pie. Percibir es confirmar lo que ya esperabas percibir. Y como esto ocurre en el mismo acto de percibir, nunca lo ves trabajar por separado. Ves el resultado ya armado, y a ese resultado lo llamas realidad.

Lo mismo que hace con el mundo, lo hace contigo. La persona que crees ser es una historia que construiste hace tiempo, y cada día seleccionas las experiencias que la confirman. Por eso cuesta tanto cambiar. No es falta de voluntad. Es que el filtro trabaja sin descanso para mantener en pie la versión de ti que ya tienes. El que sufre encuentra razones para seguir sufriendo. El que teme el abandono encuentra, una y otra vez, las señales de que va a ser abandonado. No porque el mundo sea así, porque el filtro solo deja pasar lo que encaja.

Por eso lo llamo la trampa que no puedes ver porque la usas para ver. El filtro es invisible porque es aquello a través de lo cual miras todo lo demás. No lo percibes como filtro. Lo percibes como el mundo.

Y aquí viene la parte incómoda. No hay una salida limpia. No existe un lugar fuera del filtro desde donde mirar sin filtro. Toda percepción está construida. Todo lo que sabes llega ya filtrado por tu historia, tus modelos, tu manera particular de mirar. La idea de una mirada totalmente objetiva, sin perspectiva, es ella misma otra construcción del filtro.

Entonces no se trata de quitarte el filtro. Eso no es posible. Se trata de algo más sutil, y es lo único que cambia de verdad: empezar a ver el filtro operar. Reconocer, en el momento en que ocurre, que estás seleccionando la evidencia que confirma lo que ya creías. Cuando ves eso, aunque sea por un segundo, aparece una grieta. Una distancia mínima entre tú y la historia. Y en esa grieta hay algo que se parece bastante a la libertad.

He visto esa grieta abrirse del todo. Hay estados en los que el filtro se suspende por completo, donde el que construye la realidad deja de construirla, y lo que queda no es la nada. Es algo anterior a toda construcción, donde el yo que sostiene la historia simplemente no está, y donde nada de lo que tanto pesaba pesa. Esos estados no duran. El filtro vuelve, con todos sus modelos y todos sus miedos otra vez en su lugar. Pero algo queda después: ya sabes que era un filtro. Ya no puedes creerle del todo.

Vivir sabiendo esto no te paraliza. Te cambia la relación con casi todo. Sigues actuando, pero ahora sabes que los modelos desde los que actúas son hipótesis, no verdades. Sigues sufriendo, pero distingues la parte del sufrimiento que viene de lo que pasa y la parte que viene de la historia que montas sobre lo que pasa. Sigues amando con todo, sabiendo que el que ama y el que es amado son construcciones que un día se disolverán en algo que ya no tiene forma de “yo”.

El sesgo de confirmación es la condición de toda experiencia humana. No es una condena. Es el punto de partida de una forma distinta de habitar lo que eres.

El sesgo de confirmación es la condición de toda experiencia humana. No es una condena. Es el punto de partida de una forma distinta de habitar lo que eres. Y deja una última pregunta, la misma que me hago cada día. La pregunta no es si puedes quitarte el filtro. La pregunta es quién serías sin él.

Todo esto lo desarrollo con calma, capítulo a capítulo, en mi libro Sesgo de confirmación aplicado a la existencia. Recorre la neurociencia del cerebro que construye lo que ve, la filosofía que lleva siglos rondando esta pregunta, las tradiciones que la exploraron desde adentro, y mi propia experiencia con lo que aparece cuando el filtro se suspende del todo. Si algo de lo que leíste aquí te dejó una grieta abierta, el libro es la invitación a mirar por ella. Lo encuentras en el enlace.

Ulán es presidente de la Asociación Cosmovisión Gaya y director de retiros, con más de 15 años de experiencia acompañando procesos con plantas maestras y entéogenos. En este episodio, nos adentramos en el fascinante mundo de la integración consciente y los estados expandidos de la consciencia.

Durante la charla, exploramos cómo estas sustancias actúan como llaves para nuestra percepción. Habitualmente, construimos nuestro día a día a través de filtros muy rígidos, y lo que hacen estas medicinas es pausar esas barreras para dejarnos percibir la inmensa red de la que formamos parte. Es un fenómeno que resuena de forma muy natural con la visión del científico Jacobo Grinberg y su concepto de la Lattice: la idea de que nuestro cerebro funciona como un decodificador de un gran entramado de información, al cual podemos acceder de manera directa cuando la mente habitual se silencia.

El verdadero desafío comienza después de la experiencia. Al volver al entorno familiar o al trabajo, nuestras creencias intervienen nuevamente, reconstruyendo las estructuras de la experiencia a las que estamos acostumbrados.

Esta conversación es una invitación a cuestionar cómo percibimos el mundo y cómo integramos esos grandes descubrimientos al volver a la rutina.

Te invito a acompañarnos en esta exploración. El episodio completo estará disponible el jueves 11 de julio para que lo escuches y lo veas en YouTube, Spotify y directamente aquí en Substack.

Para llevar todo esto a algo mucho más cotidiano, me encantaría leerte en los comentarios: ¿Alguna vez has tenido esa corazonada de que hay algo mucho más inmenso y conectado detrás de la rutina que vivimos todos los días? Acompáñame en este nuevo paso de consciencia.

Me invitas un cafe?

Biblioteca de las Escuelas Pías de San Fernando, Lavapies, Madrid.

Hay algo que casi nadie te dice cuando emprendes. Que antes de mover un peso, antes de la estrategia, antes del marketing y de los números, ya hay algo invisible operando. Y ese algo determina más de lo que estás dispuesto a aceptar.

Lo aprendí con los años, equivocándome. Cuando emprendí creía que un negocio era un asunto puramente práctico. Producto, precio, cliente, ganancia. Pura mecánica. Con el tiempo entendí que detrás de cada decisión, de cada acierto y de cada fracaso, había una capa que no se ve y que pesa tanto o más que la planilla de Excel.

A esa capa la llamo la metafísica de los negocios.

Empieza por algo simple. Tu negocio es un espejo de tu estado interno. Si por dentro vives en la escasez, vas a tomar decisiones desde la escasez aunque tengas dinero en la cuenta. Vas a cobrar poco porque en el fondo no crees que mereces más. Vas a aferrarte a clientes que te hacen daño porque el miedo a perderlos pesa más que tu dignidad. Vas a sabotear oportunidades buenas porque no encajan con la historia que te contaste sobre lo que es posible para ti. El negocio no falla por falta de técnica. Falla porque está construido sobre un modelo interno que nunca examinaste.

Por eso el primer trabajo de un emprendedor es hacia adentro. No el plan de negocios. El plan de negocios viene después. Primero está ver con honestidad desde qué lugar estás creando. Desde el miedo o desde la confianza. Desde la urgencia o desde la calma. Desde la necesidad de probar algo o desde el deseo genuino de aportar valor. Ese lugar invisible tiñe absolutamente todo lo que viene después.

Hay una ley que en lo invisible se cumple sin excepción. Recibes en la medida en que das. No como castigo ni como premio cósmico, sino como mecánica. El que entra a un negocio pensando solo en cuánto va a sacar transmite eso, y la gente lo siente aunque no sepa explicarlo. El que entra pensando en cuánto puede aportar genera confianza, y la confianza es la moneda más valiosa que existe en cualquier intercambio. La abundancia no llega persiguiéndola. Llega cuando dejas de operar desde el agarre y empiezas a operar desde el flujo.

La atención es otra fuerza invisible que define resultados. Donde pones tu atención, crece. Si pasas el día mirando lo que te falta, lo que no funciona, lo que el competidor hace mejor, tu energía entera se organiza alrededor de la carencia. Si pones la atención en lo que puedes construir, en el cliente que sí tienes, en el siguiente paso concreto, tu sistema completo se reorganiza hacia adelante. Esto no es pensamiento positivo barato. Es entender que la atención es el recurso más escaso y más poderoso que administras, y que casi nadie lo administra con conciencia.

Y está el desapego, que suena raro en el mundo de los negocios pero que es de lo más rentable que hay. El que necesita desesperadamente que un trato se cierre, lo espanta. La desesperación se huele. El que hace su mejor trabajo y después suelta el resultado, negocia desde un lugar de poder real, porque no está mendigando. Hacer todo lo que está en tus manos y soltar lo que no, no es resignación. Es la postura desde la cual se toman las mejores decisiones, sin el ruido del miedo distorsionando el juicio.

Nada de esto reemplaza el trabajo concreto. Tienes que conocer tus números, entender a tu cliente, ejecutar bien. Pero el trabajo concreto montado sobre un interior en caos da resultados en caos. Y el mismo trabajo concreto montado sobre claridad interior se multiplica. La diferencia entre dos emprendedores con la misma idea y los mismos recursos casi siempre está en esa capa que no se ve.

Los negocios son, al final, una forma muy concreta de trabajo espiritual. Te muestran tus miedos sin anestesia. Te confrontan con tu relación con el dinero, con el merecimiento, con el poder, con el valor que te asignas a ti mismo. Quien usa su emprendimiento como un espejo, y no solo como una máquina de hacer plata, crece como persona mientras construye. Y suele construir mejor.

De esto y de muchas otras formas en que lo invisible aterriza en la vida concreta escribí en Pensamientos sopaipillas de metafísica. Un libro que toma estas ideas y las baja al suelo, al cansancio, a la presión real, a la vida tal como es y no como se ve en los cursos motivacionales.

Y te dejo con una pregunta para el próximo problema que enfrentes en tu negocio. Antes de buscar la solución afuera, ¿qué pasaría si te preguntaras desde qué lugar interior estás mirando ese problema?

Para quienes han vivido una crisis médica repentina, o han acompañado a un ser querido en ese camino, los primeros instantes suelen estar llenos de incertidumbre. Los síntomas de Mónica fueron sutiles —una dificultad al hablar, un hormigueo en el brazo— y la rápida observación de su hija Fran fue vital. Pero el verdadero impacto de un evento así ocurre a nivel interno, mucho después de la urgencia médica.

Una pausa forzada de esta magnitud funciona como un lente de aumento sobre nuestra existencia. Nos obliga a mirar nuestro entorno con una claridad que antes el ruido diario ocultaba. En el Capítulo 3 de Pasos de Consciencia, Mónica comparte el análisis profundo de lo que significó esa pausa.

El dolor y la fragilidad física trajeron consigo un descubrimiento hermoso: la confirmación de su red de apoyo. En esos momentos donde las certezas laborales o económicas pierden peso, Mónica descubrió que su familia (su madre y sus hermanos Ana María, René y Marcela) constituía su verdadero pilar. Le brindaron respaldo económico y, de manera aún más profunda, una contención emocional absoluta.

Ese nivel de amor incondicional genera un cambio de paradigma. Mónica comprendió que sostener un trabajo fijo que ya no le aportaba paz carecía de sentido frente a la inmensidad de esta segunda oportunidad. Con esa red familiar sosteniéndola, tomó la valiente decisión de saltar al vacío, soltar el control y revalorizar lo que realmente importa.

Escuchar a Mónica representa una invitación a preguntarnos: ¿Estamos prestando atención a quienes nos sostienen? ¿Necesitamos que la vida nos detenga de golpe para empezar a valorar lo esencial?

Te invito a profundizar en esta charla el jueves 4 de julio. El episodio completo estará disponible para escuchar y observar en YouTube, Spotify y aquí mismo en Substack.

Me encantaría leerte en los comentarios: ¿has experimentado algún punto de quiebre que te haya hecho replantear tus prioridades desde la raíz? Acompáñame en este nuevo paso de consciencia.

Existe una idea bastante extendida de que la filosofía, la metafísica, la conciencia, el trabajo con la propia mente y todo lo que tenga que ver con el lado invisible de las cosas son temas de lujo. Cosas para pensar cuando ya tienes la vida resuelta. Mientras tanto, hay que trabajar, facturar, sacar el negocio adelante, cumplir, producir. Lo invisible queda para después, para cuando haya tiempo.

He llegado a pensar lo contrario. Saber de estas cosas es de lo más práctico que existe, y se nota justo ahí donde uno menos lo espera: en el trabajo, en el dinero, en las decisiones de cada día.

Te explico por qué.

Todo lo que haces en tu negocio o en tu trabajo parte de cómo percibes la realidad. Y la realidad, como vengo escribiendo hace tiempo, no la percibes tal como es. La construyes. Tu mente arma una versión del mundo y después actúa sobre esa versión, no sobre el mundo. Cuando entiendes esto, algo cambia en cómo enfrentas un problema. Dejas de reaccionar en automático y empiezas a preguntarte si lo que ves es lo que hay, o solo lo que tu modelo esperaba ver. Esa pausa, esa grieta mínima entre el estímulo y tu reacción, es donde se toman las mejores decisiones.

Un emprendedor que conoce su propia mente comete menos errores por ego. Reconoce cuándo se está aferrando a una idea solo porque es suya. Reconoce cuándo el miedo está disfrazado de prudencia, y cuándo la avaricia está disfrazada de ambición. Saber de conciencia te da una herramienta concreta: la capacidad de observar tus propios patrones mientras trabajas, en lugar de ser arrastrado por ellos sin darte cuenta.

La productividad funciona igual. La mayoría de la gente cree que producir más es cuestión de técnicas, de apps, de organizar mejor el día. Y algo de eso ayuda. Pero el verdadero cuello de botella casi siempre está adentro. Es la mente dispersa, la ansiedad por el resultado, la incapacidad de estar presente en lo que se hace. Quien ha practicado meditación, aunque sea un poco, sabe lo que es observar un pensamiento sin obedecerlo. Y esa capacidad, llevada al trabajo, vale más que cualquier aplicación de productividad. Te permite hacer una cosa a la vez, con atención completa, sin que la cabeza te arrastre a veinte lugares.

Lo metafísico, lo que llamamos el lado invisible, aporta algo que lo práctico solo no puede dar: perspectiva. Cuando entiendes que tú no eres tus resultados, que tu valor no depende de la facturación del mes, que hay algo en ti que permanece más allá de si el negocio sube o baja, dejas de jugarte la identidad entera en cada movimiento. Y paradójicamente, eso te hace mejor en lo que haces. Porque actúas desde la calma y no desde la urgencia. Decides desde la claridad y no desde el pánico. El que no necesita desesperadamente que algo resulte, suele hacerlo resultar mejor.

En el día a día, todo esto se traduce en algo simple. Te enojas menos por lo que no controlas. Te recuperas más rápido de los golpes. Distingues lo que importa de lo que solo parece importar. No tomas cada problema como una tragedia personal, porque entiendes que el problema también es, en parte, una construcción de tu mente sobre lo que pasó. Sigues teniendo que pagar las cuentas, sacar el trabajo, lidiar con gente difícil. Pero lo haces desde otro lugar. Más liviano. Menos reactivo. Más presente.

Eso es lo que el conocimiento del lado invisible le hace a la vida concreta. No te saca del mundo. Te devuelve a él con los ojos más abiertos y el pecho menos apretado.

De todo esto escribí en Pensamientos sopaipillas de metafísica, un libro donde aterrizo estas ideas en la vida real, en el cansancio, en la presión, en el colapso de las estructuras conocidas, lejos del silencio de la meditación y cerca de lo que de verdad vivimos todos los días. Si lo que leíste aquí te hizo sentido, ahí lo desarrollo con calma y con ejemplos.

Y te dejo con una pregunta, de esas que no se responden rápido. ¿Cuánto de lo que te agota en el día no es el trabajo en sí? ¿Cuánto es la historia que tu mente arma alrededor del trabajo?

La primera conversación, con Jacqueline, fue entre dos personas que venimos del coaching y el desarrollo personal, mirando lo mismo desde ángulos parecidos. Esta vez me junté con Atenea, que trabaja de una manera muy distinta a la mía: ella canaliza. Dice que baja información que no viene de ella, que conversa con lo que llama su equipo de apoyo, y que cualquiera podría hacer lo mismo.

Yo soy de los que preguntan. Hay cosas que me resuenan, y lo que hace Atenea es una de ellas; preguntar es mi manera de entrar, no de dudar. No vengo a pedirte que creas en nada de esto, y ella tampoco. Y ahí está, justamente, lo que más me quedó del episodio.

En algún momento le pregunté cómo hace para no volverse dependiente de todo eso: de los guías, de las herramientas, de las varillas con las que empezó. Su respuesta me ordenó algo que yo venía pensando hace rato. Me contó que llegó a creer que no escuchaba a sus guías si no usaba las varillas, hasta que ellos mismos le dijeron que las soltara. Que el punto era no entregarle su poder a nada externo. Ni a un instrumento, ni a un guía, ni a una medicina. Ni siquiera a ellos.

Eso lo firmo entero.

Es raro y es honesto a la vez: una canalizadora cuyo propio mensaje es que dudes, que cuestiones todo, que no creas nada de lo que escuchas por el solo hecho de escucharlo. Incluso si viene de ella. La autoridad se queda contigo. Es lo único que te sostiene cuando hay tanta información dando vueltas que ya no sabes qué es cierto y qué no.

Y de ahí salió la frase que me llevé del episodio, dicha casi de pasada: la información no te cambia por tenerla. Te cambia cuando la integras, cuando la vives. Puedes leer mil libros sobre quién eres y seguir igual, porque entender de verdad es algo que pasa por el cuerpo entero.

Eso lo sé de primera mano. En el episodio le conté mi experiencia con el bufo alvarius: el momento en que sentí que me había muerto, que me solté del cuerpo, y volví con el recuerdo de haber estado en otro lugar. Entendí que la vida no se termina. Y no lo entendí leyéndolo en ningún lado. Lo entendí porque lo viví. Esa diferencia es todo, y es la misma de la que ella estaba hablando.

Hay partes de esta conversación con las que vas a estar de acuerdo y partes con las que no. Me parece bien. Es justo lo que conversamos en el episodio: escucha, pregunta, y quédate solo con lo que puedas comprobar tú.

El episodio completo está en Substack, en Spotify y Youtube. Te dejo una pregunta para que lo escuches con ella puesta: de todo lo que crees saber, ¿cuánto lo has vivido de verdad, y cuánto solo lo escuchaste?

Lo pregunto en serio, porque casi siempre confundimos las dos cosas. Y la diferencia salta justo cuando empiezas un camino nuevo. Ahí la gente te juzga, o derechamente te ignora. La razón es sencilla: te guardaron en una caja metal. Tienen una imagen tuya congelada, de quién eras hace tres o cinco años, y actualizar esa imagen les incomoda.

Cuando decides moverte y crecer, te vuelves un espejo. El que te mira desde su propia quietud siente algo raro frente a tu movimiento. Y su mente prefiere ignorar tu versión nueva antes que mirar su propio estancamiento. Es más cómodo dejarte como estabas.

Pero la vida no se queda quieta para nadie. Lo único que no cambia es que todo cambia. Y aun sabiéndolo, nos cuesta movernos. Por eso repetimos eso de “si quieres resultados distintos, tienes que hacer cosas distintas”, aunque hacerlo de verdad sea otra cosa, y pocos se atrevan.

Porque hacer algo distinto de verdad es romper con lo que dabas por sentado. Soltar el lugar seguro, partir de cero en algo que no controlas. Cambiarte de empresa para seguir en el mismo trabajo no cuenta. Esa ruptura es la que te conecta con un propósito que antes ni veías.

Y ahí te das cuenta de algo. La mayoría de la gente solo te ubica. Y esa palabra lo dice todo, porque ubicar viene del latín ubi, que significa dónde. Ubicar a alguien es saber dónde ponerlo: en qué casilla, en qué recuerdo, en qué caja. La gente sabe de qué trabajabas, qué música escuchabas, qué hacías un fin de semana. Saben tu ubicación, no a ti.

Conocer viene de otra parte. Del latín cognoscere: el prefijo co, que es con, junto, y gnoscere, saber. O sea, saber junto a alguien. Acercarte tanto que llegas a saber quién es. Qué lo mueve hoy, qué sueña, qué le enciende el alma ahora, no hace cinco años.

Ahí está toda la distancia entre las dos palabras. Una te pone en un lugar. La otra se acerca. Ubicar es saber dónde estás. Conocer es saber quién eres.

Date permiso para cambiar, y dejar atrás esa versión tuya que ya caducó. Cuando te sueltas de lo que esperan los que solo te recuerdan, abres espacio para encuentros reales.

Y volvemos al principio: ¿a cuánta gente conoces de verdad, y a cuánta solo ubicas?

Y si estás en medio de esa transición, buscando claridad para avanzar con propósito, te invito a conocer mi libro de Coaching para buscadores

Buda alcanzó la iluminación meditando bajo un árbol. Esa imagen proyecta un modelo de tranquilidad que rara vez coincide con la vida que tenemos hoy: ruido constante, deudas, trabajo, responsabilidades y exigencias que pesan.

Este libro se escribió lejos de esa tranquilidad. Las páginas avanzaron en los break de jornadas de trabajo, entremedio de lavar platos o descargar contenedores, después de pasar por el gimnasio y justo antes de asistir a clases para sostener una visa y de paso aprender inglés. Cuerpo cansado, cabeza llena, “vida real”.

Durante años seguí el camino que parecía correcto: estudiar, especializarme, crecer profesionalmente y asumir jefaturas en proyectos de ingeniería hasta alcanzar la gerencia. Había estructura, dirección y una idea clara de progreso, pero empezó a sentirse vacío y la rutina comenzó a asfixiarme. Esa asfixia, significó cambiar de trabajo y de país, dejar atrás relaciones que amé, personas importantes e historias reales. Empezar desde cero más de una vez en Irlanda, España y Australia.

En medio de todo ese recorrido comprendí una paradoja difícil de ver sin atravesarla: el viaje nunca fue necesario, pero necesité hacerlo para comprender que no era necesario.

El proceso incluyó hitos concretos, como “morir” en Valencia, España, en la experiencia con Ayahuasca y Bufo Alvarius, donde la estructura conocida de la realidad se desarmó por completo.

El verdadero impacto apareció después, en la integración. Porque tocaba seguir viviendo, trabajando y relacionándome con una percepción irreversiblemente distinta; tocaba aterrizar algo imposible de explicar al día a día.

Así que de ahí nace este libro, que representa una forma directa de mirar lo que ya estás viviendo, dejando de lado teorías, promesas y los métodos vacíos. La presión, el cansancio, la incertidumbre, las decisiones que no encajan y los ciclos que se rompen y muestran otra lectura cuando se observan de frente.

Sin duda la transformación verdadera ocurre dentro de la fricción, igual que la masa al entrar en contacto con el aceite hirviendo. Pero no hace falta repetir este recorrido, cruzar el mundo o atravesar experiencias extremas.

Porque existe un único paso ineludible: mirar hacia adentro. No porque sea una opción. Porque no hay otro lugar.

Bienvenido a la freidora.

Este audiolibro está organizado en 17 capítulos, desde la introducción hasta el cierre. Puedes escucharlo completo siguiendo los capítulos en orden y continuar desde el punto en que lo dejaste.

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¿Quién eres más allá de lo que te han enseñado a creer?

Despertando es una invitación a recordar. Este libro no pretende salvarte, pues esa tarea te corresponde únicamente a ti; su propósito es servir de espejo para que reconozcas tu propia capacidad de soltar las ilusiones que te limitan. Es una guía para reconectar con tu identidad profunda y expresar la divinidad que ya habita en ti.

El universo nos impulsa hacia una evolución necesaria, una integración donde lo físico y lo metafísico se unen en la búsqueda de lo que realmente somos. No es solo un cambio individual, es el paso hacia una consciencia despierta que comienza en tus manos.

Al recorrer este camino, descubrimos que lo sagrado no está separado de lo cotidiano. El amor deja de ser un concepto para convertirse en nuestra propia sustancia, y cada acto de vida nos acerca a la Verdad. Todo nos conduce a esta gran revelación:

Con esta comprensión, reconocemos que el propósito último de la Vida Misma es la experiencia última de la Divinidad Misma a través de la expresión última del Amor Mismo, el cual es la definición última de Dios Mismo.

Bendito seas.

Este audiolibro está organizado en 19 capítulos, desde la introducción hasta el cierre. Puedes escucharlo completo siguiendo los capítulos en orden y continuar desde el punto en que lo dejaste.

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Desde niños absorbemos creencias sobre quiénes somos, muchas de ellas impuestas por nuestro entorno. Con el tiempo, confundimos esas ideas con nuestra verdadera identidad, sin cuestionar si realmente nos definen. Pero, ¿y si todo lo que crees ser no es más que una construcción, y lo que realmente eres aún está esperando ser reconocido por ti?

¿Alguna vez te has preguntado quién eres realmente? Sin mencionar tu nombre, lo que haces o las etiquetas con las que te has identificado. ¿Quién eres sin todo eso? Esta es la pregunta esencial que puede abrir el camino hacia una transformación profunda.

Vivimos atrapados en la inercia del día a día, respondiendo a exigencias externas sin detenernos a cuestionar si aquello que hacemos y pensamos nos pertenece o si simplemente es un reflejo de lo que nos han condicionado a creer. Pero hay momentos en los que la vida nos sacude y nos invita a despertar. Si este libro ha llegado a ti, quizás sea uno de esos momentos. Porque lo que solemos llamar casualidad en realidad son sincronicidades: conexiones significativas entre nuestra búsqueda interna y los eventos externos que parecen llegar en el momento justo.

Coaching para buscadores no pretende darte respuestas absolutas ni convencerte de nada. Más bien, es una invitación a la exploración profunda de ti mismo. A través de reflexiones, ejercicios y enseñanzas de diversas tradiciones filosóficas y espirituales, este libro te acompañará en el proceso de cuestionar tus creencias, identificar los límites que te has impuesto y reconocer la verdad que yace detrás del ruido mental.

Se abordan temas esenciales como la influencia del ego y el poder de las palabras en nuestra percepción de la realidad, la inteligencia emocional y espiritual más allá de lo racional, la importancia de la meditación y la conexión con la consciencia universal. No desde una perspectiva teórica, sino a través de ejemplos y experiencias vividas por el autor, que ofrecen un punto de partida para integrar estos conocimientos en la vida cotidiana.

El propósito de este libro no es decirte quién eres, sino ayudarte a desaprender todo lo que no eres, para que desde ahí puedas encontrar tu propio camino. Como enseñaba Sócrates: “No puedo enseñar nada a nadie, solo puedo hacerles pensar”. La verdadera transformación no viene de acumular más información, sino de experimentar un cambio en la manera en que nos relacionamos con nosotros mismos y con la esencia misma de la existencia, permitiéndonos crecer y desarrollar consciencia.

Si alguna vez has sentido que hay algo más allá de lo que nos han enseñado; si intuyes que la vida tiene una profundidad que aún no has explorado; si sientes que ha llegado el momento de mirar hacia dentro, este libro es para ti. Porque la transformación no empieza afuera, sino dentro de ti. Y una vez que despiertas, nada vuelve a ser igual.

Este audiolibro está organizado en 15 capítulos, desde la introducción hasta el cierre. Puedes escucharlo completo siguiendo los capítulos en orden y continuar desde el punto en que lo dejaste.

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Esta semana vi una charla TED. La da Madhumita Murgia, periodista, y empieza de una manera que me dejó pegado. Se describe entera: su edad, su barrio, cuánto gana, qué come, por dónde caminó el lunes pasado a las siete de la tarde. Una ficha exacta de quién es. Y entonces dice que esa descripción no la escribió ella. La armaron empresas que nunca conoció, juntando los rastros que va dejando cada día sin pensar.

Me quedé con eso dando vueltas, y de ahí salió la pregunta que te quiero hacer. Pero déjame contarte primero lo que ella encontró, porque es grande.

Hay una profesora de Harvard, Latanya Sweeney, que mostró algo simple y un poco escalofriante: con tres datos —tu código postal, tu fecha de nacimiento y tu sexo— se puede identificar a casi nueve de cada diez personas. Tres datos que das sin parpadear. Para probarlo, compró por veinte dólares el registro de votantes de una ciudad, lo cruzó con unos historiales médicos “anónimos”, y en minutos tenía el historial clínico del gobernador del estado. Veinte dólares.

Eso es lo chico. Murgia cuenta también cómo una empresa juntó cinco mil datos de cada una de doscientos veinte millones de personas para empujar el voto en una elección. Cómo tu aplicación del clima sabe dónde dormiste. Cómo el televisor de tu living, hace unos años, grababa lo que se hablaba en la pieza. La frase que se le quedó a ella, y a mí, es esta: lo que venden ya eres tú. Tu vida entera, empaquetada y puesta a precio.

Acá está la charla completa de Madhumita Murgia, por si quieres verla:

Y acá está lo que de verdad me hizo pensar. Nada de eso te pidió permiso de frente. Tú lo diste igual, apretando “aceptar” sin leer una línea, mil veces, en mil aplicaciones. Regalaste tu vida a cambio de un cupón, de una tarjeta de descuento, de una app gratis. Y lo hiciste tranquilo, porque era cómodo.

Ahora fíjate dónde pones la atención. Un día te salta en el teléfono un aviso de algo que justo habías hablado en voz alta, nada más que hablado, y te recorre un escalofrío: ¿cómo saben? Eso te asusta, porque lo viste. Pero ese mismo día, sin un solo escalofrío, le entregaste a ese gigante dónde estuviste, con quién, qué buscaste a las dos de la mañana. Le tienes el ojo puesto a lo poco que alcanzas a ver, mientras le dejas la puerta abierta a todo lo que no ves. Escribí un libro entero sobre eso: sobre cómo la mente se aferra a lo que tiene delante y deja pasar lo grande que prefiere no mirar.

No vengo a decirte que tires el teléfono y te vayas a una cueva. Murgia tampoco pudo: lo intentó por semanas, con correos falsos y todo, y al final volvió. Las herramientas sirven, son parte de cómo vivimos, y esconderse nunca fue la salida. Tampoco te vengo a vender miedo ni a convencerte de que el mundo entero te persigue.

Soy un tipo encerrado en su pieza escribiendo libros, que una vez a la semana te manda un correo con una idea sobre lo que somos. No sé dónde vives, no sé qué comiste hoy, no sé para dónde vas. Y la verdad, no me interesa. Frente al gigante que sí lo sabe todo, yo soy el enano con una piedra en la mano. La piedra es esta pregunta, y es lo único que te lanzo.

Así que la próxima vez que algo te diga “aceptar” y tu dedo vaya solo, frena un segundo. No por miedo, por curiosidad. Porque esa ficha que arman de ti, la que te describe mejor que tu propio vecino, la estás escribiendo tú, dato por dato, sin leer una línea de lo que firmas.

Y con esto te dejo: si juntaran en una sola hoja todo lo que regalaste hoy sin darte cuenta, ¿reconocerías a la persona que aparece ahí?

Yo creo que no. Y ese es el punto.

Te escribo desde una lista de correos antigua. Si esto no es para ti, abajo te das de baja en un clic, sin rencor. Y si te quedaste pensando, quédate.

Quizás hayas escuchado hablar de los cinco lenguajes del amor. Ese libro de Gary Chapman que dice que cada persona da y recibe amor de una manera: unos con palabras, otros con tiempo de calidad, otros con un abrazo, un regalo, un gesto de servicio. A mí, por ejemplo, el que más me representa es dedicar tiempo. Pero fíjate en algo: todos esos lenguajes son formas de mostrar el amor. Ninguno es el amor en sí. El abrazo, el tiempo, las palabras, son la manera en que algo invisible se hace tocar por un segundo.

Y mira más fino todavía: hasta llamarlos “lenguajes” ya es ponerles una etiqueta. La palabra “lenguaje” la agregamos nosotros para ordenar lo que vemos. Y la etiqueta siempre llega un paso después de la cosa que nombra.

Cuando digo que el amor es metafísico, hablo de eso. De lo que está en todos esos lenguajes.

Meta-físico

La palabra lo dice sola. Meta: más allá. Físico: lo material, lo que se toca. Metafísico es lo que está más allá de lo físico, pero que se expresa a través de lo físico.

El amor entra justo ahí. No se puede tocar el amor como tocas una mesa. Lo que tocas son sus formas: una caricia, una mirada, un cuerpo, una decisión. El amor no se fabrica desde la materia. La materia le da una forma, un lugar donde volverse visible.

Piénsalo con algo concreto: hacer el amor. Dos cuerpos, roce, calor, fricción. Ahí hay amor, se siente. Pero ¿dónde está? ¿En el acto? ¿En la piel? Si abres un cuerpo no lo encuentras dentro. El acto es la forma que toma el amor cuando dos personas se lo dicen sin palabras. Lo más físico que hacemos sigue siendo un lenguaje: algo que no se toca usando dos cuerpos para volverse, por un rato, tocable.

Y acá doy el paso que para algunos va a sonar fuerte, pero lo digo igual, porque es como lo veo.

La materia es la expresión de lo que no es materia

Piensa en todo lo que existe. Tu cuerpo, esta pantalla, el aire, las estrellas. Todo eso es materia, forma, algo que aparece.

¿Y si toda esa materia fuera la expresión visible de algo que no tiene forma? ¿Y si lo que llamamos mundo físico fuera la manera en que algo invisible se mira a sí mismo?

Lo planteo así. Imagina que existe la consciencia pura, el universo o la fuente. O, más simple, llámalo “el Todo”. Una sola cosa, y es todo lo que hay, y no hay nada fuera, porque su nombre lo dice: es el Todo. Y acá aparece el problema. El Todo sabe lo grande, lo magnífico que es, lo sabe de sobra, pero saberlo de cabeza y sentirlo en el cuerpo son dos cosas distintas. No hay un otro, no hay un afuera desde donde mirarse. ¿Cómo experimentas ser el Todo, si eres todo lo que hay?

¿Qué hace el Todo para experimentarse? La respuesta la rozamos en otro texto, con Shakespeare. “Ser o no ser.” Esa frase que repetimos como cliché de teatro es de las más cosmogónicas y más sopaipillas que se han dicho. Porque el Todo, para experimentarse siendo el Todo, necesita lo único que le falta: no serlo. Conocerse desde lo que no es. Los místicos lo nombraron el “Es-No Es”; en el libro Conversaciones con Dios lo dicen así: «en ausencia de lo que no es, lo que Es no es.»

Y para eso se divide. Aunque “dividir” se queda corta; me suena más cerca “fractalizarse”. Se fractaliza en infinitas partes, y cada parte, al ser menos que el total, puede por fin mirar al resto y verlo. Tú eres una de esas partes. Yo soy otra. Cada persona, cada cosa, es un punto de vista desde el cual el Todo se mira, se siente y se reconoce a sí mismo.

Esto lo venía escribiendo desde mi primer libro, Coaching para Buscadores, aunque entonces lo decía de otra manera, porque ya entendía que la creación, la existencia, no comete errores:

Trátate con amor. Te lo mereces. Si no lo merecieras, no existirías: la creación no comete errores. “Todo lo que Es” sabe que no está completo sin ti. Eres digno de todo lo que puedas imaginar, por el hecho mismo de existir. Deja de rechazar el regalo que eres.

Y si me preguntas por qué lo llamo amor, y no curiosidad, o aburrimiento, o ganas de no estar solo, te respondo así. Todas esas razones nacen de una falta. El curioso quiere llenar algo que no sabe. El que se aburre quiere tapar un hueco. El que está solo busca la compañía que le falta. Pero el Todo no tiene faltas, no necesita nada (eso de que no tiene necesidades lo veremos en otro post). Y la única fuerza que se mueve sin que le falte nada es el amor. El curioso busca para llenarse; el amor se derrama porque ya está lleno. Por eso, cuando algo completo decide igual manifestarse, fractalizarse y encarnarse, solo para experimentarse a sí mismo, lo llamo amor. Nada lo obliga. Lo mueve la riqueza de sí mismo. Se ama, y al amarse, desea conocerse desde todas las formas posibles.

Por eso, “si pudieras ver como Dios te ve, sonreirías mucho”.

La materia, entonces, es el lugar donde lo invisible se deja ver. Hay tradiciones que la entendieron como caída o como castigo; a mi manera de comprender, me ocurre lo contrario. Para mí la materia es muy querida, muy amada, muy protegida. Porque le da a “lo que es” la forma de experimentarse como todo eso que “no es”, sin dejar de serlo nunca. Una parte (individualidad) no puede dejar de ser parte del Todo. Es uno y lo mismo.

Y acá se da vuelta algo. Empecé diciendo que no puedes tocar el amor como tocas una mesa. Y mira: la mesa también es materia, y la materia es la forma que toma lo invisible. Esa mesa ya es amor hecho cosa. Eso que la mantiene unida, ordenada y en armonía, como una sola pieza, es el amor tomando forma. Lo estuviste tocando todo el rato, en la mesa, en tu mano, en el aire que respiras. Vives, tocas y existes dentro de una realidad hecha de amor. No se agarra como un objeto, porque es de lo que está hecho cada objeto, incluyendote.

Por qué te cuento esto

Te lo cuento porque es el tipo de pensamiento que me acompaña todo el día. Y acá la pregunta no es creer o no creer. Las dos respuestas serían verdad. Vivimos en la dualidad, donde los opuestos son igual de ciertos: la dicotomía de la existencia. Pero eso es tema para otro texto, o para un libro entero.

Si llegaste hasta acá, te diste cuenta de que tengo demasiados pensamientos de este tipo. Por eso escribí siete libros. Y por eso estoy acá, en este blog: los libros no me alcanzaron y necesito seguir escribiendo en alguna parte lo que pienso.

Esto que acabas de leer es una de las piezas de algo más grande, que voy desarmando de a poco en cada texto. Si te resonó, aunque sea como una pregunta incómoda, ahí está la puerta abierta.

Vine a compartir cómo veo yo este misterio, por si te sirve para mirar el tuyo. Si te quedaste con más preguntas que respuestas, hicimos bien el trabajo.

Esta idea atraviesa toda mi obra. La desarrollo entera en Pensamientos sopaipillas de metafísica y en Sesgo de confirmación aplicado a la existencia. También aparece en Coaching para Buscadores y en Despertando; todos tocan lo mismo desde otro ángulo. Los encuentras en mi catálogo.

En el post anterior quedó una pregunta abierta. Vimos que no eres tus pensamientos, que hay un observador y hay un personaje, que una cosa es el que mira y otra el pensamiento mirado. Y al final, la duda: ¿son de verdad dos cosas separadas?

Hoy quiero responderla. Pero antes te aviso algo, para que leas esto como lo que es.

Lo que viene no te lo entrego como una verdad que tengas que aceptar. Es mi manera de mirar, una entre muchas. Tómala, cuestiónala, déjala si no te sirve. Acá va, honesta.

Subamos un piso

Hasta acá te mostré que hay una distancia entre tú y lo que piensas. Eso es cierto. En el nivel donde vivimos casi todo el tiempo, separar al observador del pensamiento es un paso enorme, y libera. Dejas de ser esclavo de cada idea que te cruza la cabeza.

Pero hay un piso más arriba. Y desde ahí, la cosa cambia.

Porque si miras con cuidado, el observador y el pensamiento aparecen en el mismo lugar. Los dos ocurren en la consciencia. El pensamiento surge en ella, y el que lo observa también está hecho de ella. No están separados por un muro, uno acá y el otro allá. Son olas del mismo mar. Distintas en la superficie, lo mismo en el fondo.

La separación entre el que mira y lo mirado es real como herramienta, igual que es útil decir “yo” y “tú” para movernos por el día. Pero como verdad última, esa separación se disuelve.

Y eso no lo digo solo porque lo haya leído o pensado. Lo digo porque hubo una experiencia que me lo mostró de un modo que el pensamiento solo no alcanza.

Una experiencia difícil de poner en palabras

Hace un tiempo, en Valencia, participé en una ceremonia con bufo alvarius. Por unos minutos, mi identidad se disolvió por completo. No es una manera de hablar. Fue, literalmente, morir en vida.

No te voy a describir lo que vi, ni lo que sentí en detalle. En parte porque no se deja contar bien, y en parte porque el detalle da igual acá. Lo que cuenta es lo que quedó después: una certeza vivida, no de la cabeza, de que eso que damos por sólido —el yo encerrado, separado de todo lo demás— es mucho menos firme de lo que creemos. Que se puede caer. Y que cuando se cae, queda algo vivo, conectado con todo.

Esa experiencia no me dio información nueva. Me hizo tocar, por un rato, algo que las palabras solo rodean. Y eso que toqué —que la separación no es lo último que hay— tiene nombre. Lo han dicho muchos, en muchos lugares, mucho antes que yo.

Eso es lo que algunos llaman la Ley del Uno

Una manera de nombrarlo es la Ley del Uno.

La idea es esta. Todo lo que existe es, en su nivel más profundo, una sola consciencia tomando formas distintas. Tú, yo, el árbol, la piedra, el pensamiento que tienes ahora mismo. No como metáfora bonita, como estructura de fondo. Las diferencias son reales en la superficie y necesarias para vivir: si no separáramos las cosas, no podríamos ni cruzar la calle. Pero esa separación es funcional, no final.

Piénsalo con algo concreto. Entre tu cuerpo y la silla donde estás sentado hay un espacio que llamas vacío. No está vacío. Hay aire, moléculas, átomos, un campo que es, en el fondo, lo mismo de lo que estás hecho tú y de lo que está hecha la silla. La frontera donde “terminas tú y empieza el aire” es mucho menos clara de lo que tus sentidos te dicen. Tus ojos te muestran objetos separados. La física te muestra un solo tejido continuo.

La Ley del Uno dice que con la consciencia pasa lo mismo. Parece que la tuya está acá, encerrada en tu cabeza, y la mía allá, en la mía. Separadas. Pero quizás sea un solo campo mirándose desde millones de puntos a la vez, y cada uno de nosotros, creyéndose aparte, es uno de esos puntos.

Volvamos al principio

Y acá se cierra el círculo de estos tres textos.

Caszely, sin saberlo, te mostró que puedes mirar tus pensamientos desde afuera. Shakespeare separó al que es del que actúa. En ese nivel, hay un observador y hay un personaje. Pero sube un piso más, y el observador resulta no estar separado de nada. El que observa, lo observado y el acto de observar ocurren todos en el mismo campo: la consciencia. Y ese campo es lo que tú eres en el fondo.

No eres el personaje. Tampoco eres solamente el observador encerrado mirando al personaje. Eres el campo entero donde todo eso ocurre.

Y acá quiero bajar de las alturas, porque es fácil perderse en ellas. Todo esto suena enorme, casi inalcanzable. Pero la conclusión es simple, y es lo más práctico que te puedo dejar: no necesitas entender la consciencia universal para vivir mejor hoy. Te basta con sospechar que la separación que das por obvia no es tan sólida. Que la próxima vez que sientas que el mundo está contra ti, recuerdes que esa frontera entre “yo” y “lo demás” es más fina de lo que parece. Lo simple, lo aterrizado, sirve más que cualquier término elevado que no toque el suelo.

Quédate con eso, que parece poco y es enorme: que la separación que das por obvia podría ser el último velo. Y detrás no hay nadie distinto de ti. Hay, simplemente, todo.

Estas ideas atraviesan toda mi obra. El mecanismo que sostiene la ilusión de separación lo trabajo en Sesgo de confirmación aplicado a la existencia, y la mirada metafísica que las une está en Pensamientos sopaipillas de metafísica. Los encuentras en mi catálogo.

¿Qué se te viene a la cabeza cuando lees la palabra? Psicodélicos, capaz droga, quizas Astronauta? también. Sea lo que sea, déjalo ahí un segundo, que te lo explico simple.

Psico viene del griego psyché: la mente, el alma, la consciencia. Nauta viene de naútēs: el marinero, el que se echa al mar. La misma raíz de astronauta, el que explora el espacio. Solo que el psiconauta no viaja a las estrellas ni cruza océanos. Explora el territorio de adentro, el menos cartografiado de todos. Al mar y al cielo ya les hicimos mapas. A la mente propia, casi nadie.

Psiconauta y psicodélico no son lo mismo

Acá está la confusión más común, y conviene aclararla de entrada. El psicodélico es una de las naves. El psiconauta es el que se sube a explorar. Tener una nave no te hace marinero.

Hay quienes exploran con meditación, con respiración, con ayuno, y jamás tocan una sustancia. Y hay quienes han probado de todo y volvieron peor del viaje que como se fueron. La sustancia es lo de menos. Lo que define es la exploración.

Saber no es lo mismo que vivir

Una vez, cuando viví en Valencia, un conocido me dio una clase entera sobre la ayahuasca: los efectos, el proceso, lo que pasa, todo, al derecho y al revés. Le pregunté si la había probado. No. ¿Le interesaba hacerlo? Tampoco. Tenía el manual completo de un lugar donde jamás puso un pie.

Y ahí está el punto. La información, sola, es solo información. Se lee, se memoriza, y ahí se queda. El que la tiene cree que sabe, y esa es la primera trampa. Miguel Ruiz, en Los cuatro acuerdos, lo dice claro: la mayoría de lo que creemos saber son suposiciones que nunca comprobamos. Datos que repetimos sin haberlos vivido.

Saber de algo es el primer escalón, no la cima. Después viene la experiencia, vivirlo en carne propia, que ya es otro mundo: una cosa es leer sobre el fuego y otra es quemarte. Pero ni con eso alcanza. Hay gente que vive cosas enormes y sigue igual, porque le falta el último paso: la integración. Eso que viviste tiene que bajar a tu vida y cambiarte algo, cómo decides, cómo andas el día. Si no, fue solo una experiencia fuerte y nada más.

Información, más experiencia, más integración. Esa es la fórmula de la sabiduría. Un psiconauta es el que recorre las tres etapas. No junta datos sobre la consciencia, no colecciona viajes para contar. Va, se mete adentro, y vuelve distinto.

Por eso no se mide por cuánto probó, ni por las sustancias que conoce, ni por las historias que tiene. Se mide por una sola cosa: qué tan lejos está dispuesto a mirar dentro de sí mismo, y qué hace con lo que encuentra ahí.

Cualquiera puede subirse a una nave. Pocos se animan a llegar hasta el fondo y volver con algo que les cambie la vida. Eso es un psiconauta.

Las naves

Estas son algunas de las herramientas que se usan para explorar. Ninguna es el viaje en sí, solo la puerta. Hay más, pero acá hablo solo de las que probé.

Los hongos llevan psilocibina; se comen y abren la percepción durante unas horas. Un viaje muy entretenido, sobre todo si lo vives hacia afuera.

La ayahuasca es una cocción amazónica de dos plantas: una aporta DMT, el compuesto que produce las visiones, y la otra permite que el cuerpo lo asimile. Dura horas y suele traer la purga: vomitar, irte por el baño, soltar todo lo que traes. Un viaje necesario para limpiar lo que cargas encima.

El bufo es el veneno de un sapo del desierto; se vaporiza, lleva 5-MeO-DMT y pega en segundos, brutal y velocísimo. Es un shot, un disparo fulminante, la experiencia más radical que he tenido. Es morir en vida, así, sin adornos ni palabras bonitas: te mueres. Y es el viaje más maravilloso que podrías hacer.

El LSD se sintetiza a partir de un hongo, el cornezuelo. Expande los sentidos, todo se intensifica, los colores, los sonidos, las ideas. Un viaje largo, de varias horas.

El rapé es tabaco molido con cenizas y plantas, soplado por la nariz con una pipa. No es psicodélico, pero aterriza, centra y despeja la cabeza. A mí me ayudó muchísimo en mi primera sesión de ayahuasca, para concentrarme y meditar.

Y hasta la marihuana, que casi todos ubican como puro panorama, es una planta que algunas culturas usaron en ceremonia. Con intención clara, lleva a estados muy distintos de los de fumar por fumar.

De todo esto, las plantas, los hongos, lo que cada viaje me enseñó, escribo en varios de mis libros. No son manuales de psicodélicos: son lo que entendí después, ya de vuelta, con los pies en la tierra. Si te interesa el tema, ahí está todo el camino.

Ver libros

Los dos viajes

A un viaje con psicodélicos se le dice “viaje”, y no por casualidad. Pero hay dos direcciones, y conviene no despreciar ninguna.

Está el viaje hacia afuera. El que cruza ciudades, conoce gente, se mete en ambientes nuevos, cada lugar con su propia energía. Eso es real y eso enseña. A veces te topas justo con la persona o la situación que necesitabas, y ahí pasa algo que ninguna meditación te da. El mundo de afuera también es un maestro.

Y está el viaje hacia adentro. El que mira lo que hay debajo del ruido, el que se pregunta quién observa todo esto. Ese también es real, y también enseña.

El error está en quedarse solo en uno. El que viaja toda la vida hacia afuera y nunca mira adentro junta postales y se pierde lo de fondo. Pero el que solo mira adentro y desprecia el mundo, los logros, el cuerpo, la materia, también se está perdiendo la mitad. Las dos son reales. Las dos son parte de lo mismo.

Lo bueno pasa cuando se tocan: cuando lo que vives afuera lo masticas adentro, y lo que entiendes adentro lo llevas de vuelta a tu vida de afuera. Ahí el viaje está completo. El psicodélico, la planta, el hongo, el avión, la montaña, son la nave. Lo que importa es que vayas de verdad hacia ti, en la dirección que sea. pero hacia ti, explorando el ruido del exterior, pero sin olvidar el silencio interno.

Sobre estos dos exploradores, el de afuera y el de adentro, tengo un libro nuevo terminado que sale en julio. Pronto cuento más.

Entonces, ¿qué es un psiconauta?

Volvamos al principio, ahora que recorrimos el camino. Un psiconauta es un explorador, pero no de afuera. El que entendió que el último territorio sin descubrir no está en ningún mapa: está dentro de uno mismo. Que no necesita cruzar el mundo ni meterse nada para empezar el viaje, aunque a veces use esas naves. Le basta con animarse a mirar donde casi nadie mira: hacia adentro.

La sustancia, si la usa, es apenas una herramienta. Lo que lo define no es lo que probó, es hasta dónde llegó mirándose, y qué hizo con eso al volver.

Y eso abre una última pregunta, que dejo para que te la lleves:

¿cuánto sabes que no sabes?

Por qué grabé un podcast sobre dejar de buscar afuera.

El primer episodio de mi podcast, una conversación con Jacqueline Rendich. Ya disponible en Substack, Spotify y YouTube.

Pasé años saliendo a buscar algo que sentía que me faltaba.

Cambié de trabajo, cambié de país, cambié de vida. Siempre con la idea de que la respuesta estaba un poco más allá, en el próximo lugar, en el próximo logro. Hasta que entendí algo incómodo: eso que perseguía afuera era exactamente lo que ya era. El que busca y lo buscado resultaron ser la misma cosa.

De eso hablo en el primer episodio de Pasos de Consciencia, junto a Jacqueline Rendich.

Más que una entrevista de preguntas y respuestas, es una conversación entre dos personas que llevan tiempo mirando lo mismo desde ángulos distintos. Y aunque arranca en la idea de la búsqueda, termina en lugares que no esperaba cuando apreté grabar.

Llevo tres años escribiendo, casi en silencio, sin darle tiempo al ruido de las redes. Este podcast es el momento en que decido empezar a decir en voz alta lo que vengo trabajando por dentro. No para sumar información al mundo, que ya sobra. Para compartir una forma de mirar.

Hablamos del lenguaje, por ejemplo. De cómo las palabras que usas no solo cuentan tu vida, la construyen. Cuando te describes, fabricas una versión de quién eres. Y el cuerpo no miente: puedes decir una cosa con la boca, pero si tu fisiología dice otra, el de enfrente lo nota sin saber por qué. Esa grieta entre lo que dices y lo que tu cuerpo muestra genera desconfianza, y casi nadie la ve.

Hablamos del personaje. Del ingeniero, el gerente, el padre, todas esas etiquetas que te pones hasta que empiezas a operar como la etiqueta y olvidas lo que hay debajo. Y del ejercicio de pelar esa cebolla, capa por capa, hasta la única pregunta que importa: ¿quién soy cuando me quito todo eso?

Y hablamos de la muerte. De disolverla antes de tiempo, de morir antes de morir, de lo que queda cuando el peso del personaje se cae por completo. Ahí hablo de experiencias mías que marcaron un antes y un después, sin adorno, como fueron.

¿Por qué empiezo el podcast con esto y no con algo más liviano? Porque es la pregunta que sostiene todo lo demás. Si crees que la felicidad llega con la próxima casa, el próximo ascenso o el próximo lugar adonde llegar, la vas a perseguir como la línea del horizonte: se aleja mientras avanzas. La felicidad como estado, en cambio, cambia el juego entero. Y conviene detenerse a mirarlo.

Esto no te va a dar información nueva que no puedas encontrar en otro lado. A lo que te invito es a hacerte preguntas, y desde ahí mirar de otra forma. Una conversación honesta entre dos personas que dejaron de buscar afuera. Si llevas tiempo con la sensación de que algo no encaja, quizás este episodio te acompañe.

Te dejo una pregunta para antes de darle play: ¿qué has estado buscando afuera, sin notar que ya estaba en ti?

El primer episodio ya está disponible acá en Substack, en Spotify y en YouTube. Es gratis, abierto para quien quiera escucharlo.

Esta conversación nace del mismo lugar desde donde escribí Coaching para Buscadores, mi primer libro. Si quieres ir más a fondo en las estructuras de la búsqueda interior, puedes conseguirlo AQUÍ o ver mi obra completa en el CATÁLOGO.

Definitivamente un gusto que estes aquí!

En el post anterior quedó una frase dando vueltas. Carlos Caszely, sin proponérselo, dijo algo enorme a la salida de un partido: “no tengo por qué estar de acuerdo con lo que pienso”. Y vimos que ahí, en ese supuesto chascarro, estaba escondida una verdad antigua: que una cosa es el pensamiento, y otra cosa es el que lo mira.

Pero esa idea choca de frente con la frase más célebre de toda la filosofía. La que nos enseñaron en el colegio como una roca, como algo escrito en piedra.

“Pienso, luego existo.”

René Descartes la dejó hace casi cuatrocientos años, y desde entonces la repetimos como si fuera el cimiento de todo. Piénsalo: la frase dice que el pensar es la prueba de que existo. Pienso, entonces soy. Mi existencia queda apoyada sobre mi pensamiento.

¿Y si esa frase, la que damos por más sólida que ninguna, estuviera mal entendida?

Lo que dice Tolle

Eckhart Tolle, en El poder del ahora, es directo: Descartes se equivocó. Según Tolle, al decir “pienso, luego existo”, Descartes cometió el error básico de la condición humana, que es confundir el pensar con el Ser, y la identidad con el pensamiento. Para Tolle, esa identificación con la mente es el mayor obstáculo para experimentar lo que realmente somos, porque nos deja atrapados en un pensar compulsivo que no para nunca.

Hasta acá, Tolle. Y acá entro yo, con una distinción que me importa hacer.

Yo no diría que Descartes se equivocó. Diría que lo entendimos mal. Para afirmar con seguridad que un filósofo se equivocó, tendría que haber leído su obra completa, y todavía no lo hice. Lo tengo pendiente, y lo digo de frente. Lo que sí puedo decir es que la frase, tal como la heredamos y la repetimos, se lee como si dijera “soy mis pensamientos”. Y eso es justo lo que casi todas las tradiciones que estudio señalan como el error de fondo. Sea culpa de Descartes o culpa de cómo lo leímos, el resultado es el mismo: crecimos creyendo que pensar y ser son la misma cosa.

No lo son. Y para mostrarlo no hace falta ir a la India ni a un monasterio. Basta con un poeta inglés.

Shakespeare lo dijo antes, y mejor

Unas décadas antes de Descartes, William Shakespeare puso en boca de Hamlet la frase más repetida del teatro: “ser o no ser”.

La decimos como una duda dramática sobre la vida y la muerte. Pero mírala de nuevo, porque ahí hay una mecánica exacta de la consciencia, dicha en lenguaje de escenario.

El “no ser” es el personaje. El Juan que pela huevos, el ingeniero, el padre, el que tiene deudas, el que se come la sopaipilla. El rol que cumples, la forma temporal que un día va a desaparecer.

El “ser” es lo que observa a ese personaje. Lo que queda cuando te quitas el nombre, el título y la historia. El que mira a través de tus ojos mientras tus manos trabajan.

Fíjate en lo que pasó acá. Descartes dijo “pienso, luego existo” y puso el pensamiento como fundamento. Shakespeare, antes, ya había separado las dos cosas: el que es y el que actúa, el observador y el personaje. El poeta hizo la distinción que a la frase del filósofo le faltó. Uno apoyó el ser en el pensar. El otro mostró que el ser está debajo, mirando.

Y la raíz de nuestro sufrimiento, dicho simple, es que nos quedamos atrapados en el “no ser”. Creemos que somos el personaje. Creemos que somos el que piensa. Y se nos olvida que somos el que observa.

El patrón se repite

Es curioso, y vale detenerse un segundo acá. Un futbolista soltó esta verdad a la salida de un estadio y nos reímos. Un dramaturgo la dejó en una obra de teatro y la convertimos en cita bonita sin entenderla. Un filósofo escribió lo contrario y lo grabamos en piedra.

Los que apuntaron más hondo no fueron los que más “pensaron”. Fueron los que, casi sin querer, miraron de reojo eso que está detrás del pensamiento.

Eso es lo que quería dejarte hoy. No una respuesta cerrada, una grieta. Si puedes observar un pensamiento, si puedes no estar de acuerdo con él, si puedes verlo pasar, entonces ese pensamiento no te define. Hay algo más, debajo, más quieto, que solo mira.

No eres lo que pensabas que eras.

Y acá se abre una pregunta más grande todavía, de las que me quitan el sueño. Porque si no soy mis pensamientos, y hay un “ser” que observa y un “no ser” que actúa, entonces aparece la duda de fondo: ¿son de verdad dos cosas separadas? ¿O en algún nivel más hondo son lo mismo? Eso lo vemos en el próximo, porque no cabe acá y se merece su propio espacio.

Si quieres ir más a fondo en cómo el observador y el personaje conviven en la vida diaria, lo desarrollo en Pensamientos sopaipillas de metafísica, y el mecanismo que sostiene todo esto lo trabajo en Sesgo de confirmación aplicado a la existencia. Los encuentras en mi catálogo.

"Foto de Carlos Caszely por Carlos s614 bajo licencia CC BY-SA 2.0".

Hay una frase que en Chile conoce casi todos quienes les gusta el futbol conocen. La dijo Carlos Caszely, el Rey del metro cuadrado, hace más de cuarenta años, a la salida de algún partido, frente a un micrófono. Dijo: “No tengo por qué estar de acuerdo con lo que pienso”.

Y todos se rieron.

Se rieron tanto que la frase quedó dando vueltas durante décadas. Se volvió un chiste de la cultura popular, el ejemplo perfecto del chascarro, del lapsus, de la cosa graciosa que dice un futbolista cuando se le cruzan los cables. Tan célebre se hizo que hace poco Caszely la usó para titular un libro entero de frases divertidas del fútbol. La prensa la trató de “joya de la contradicción”. Hubo hasta columnas políticas que la usaron para burlarse de la incoherencia de algún presidente, la llamaron “la filosofía Caszely” y la calificaron de incomprensible, de absurda, de contradicción pura.

Nadie, en ninguna parte, se detuvo a pensar que el futbolista, sin proponérselo, había dicho una de las verdades más hondas que existen.

Yo tampoco, al principio. La primera vez que la escuché me reí igual que todos. Pensé, qué frase más absurda, cómo no voy a estar de acuerdo con lo que pienso, si lo que pienso soy yo. Me pareció un disparate. Y años después, cuando empecé a mirar estas cosas en serio, entendí que en ese disparate del que todos nos reímos estaba escondido algo muy profundo que pocas veces miramos.

Por qué nos reímos

Vale la pena preguntarse primero por qué nos causa tanta risa.

Nos reímos porque la frase choca de frente con algo que tenemos grabado tan adentro que ni lo cuestionamos: la idea de que somos lo que pensamos. Crecimos con eso. “Pienso, luego existo”, nos enseñaron en el colegio como la base de todo. Y entonces cada pensamiento que pasa por la cabeza nos parece parte de nuestra identidad, una verdad sobre quiénes somos. Bajo esa lógica, decir “no estoy de acuerdo con lo que pienso” suena tan absurdo como decir “no estoy de acuerdo conmigo mismo”. Es una contradicción. Por eso da risa.

Pero fíjate en algo que el propio Caszely contó cuando lanzó el libro. Dijo que cuando él soltó la frase, mucha gente se rió. Y agregó algo que casi nadie notó: que al dar a conocer el libro, el cien por ciento de la gente le dice que a ellos también les ha pasado alguna vez no estar de acuerdo con lo que piensan.

Ahí está todo. Nos reímos de la frase, y al mismo tiempo todos reconocemos que nos pasa. Nos burlamos de una experiencia que tenemos a diario. ¿Y no es raro que algo nos cause risa y al mismo tiempo todos admitamos que lo vivimos? Algo en esa frase toca una cuerda que la risa no alcanza a tapar. Nos reímos rápido, quizás, para no detenernos en lo que de verdad está diciendo.

Lo que la frase realmente dice

Detente un segundo en ella, en serio. “No tengo por qué estar de acuerdo con lo que pienso.”

Si tú puedes no estar de acuerdo con un pensamiento, entonces ahí hay dos cosas, no una. Está el pensamiento. Y está algo más, eso que lo mira y dice “con esto no estoy de acuerdo”. Y ese que disiente no puede ser el mismo pensamiento, porque nadie discute consigo mismo al mismo tiempo. El que juzga el pensamiento es otra cosa que el pensamiento juzgado.

Lo hacemos todo el día sin darnos cuenta. Te viene a la cabeza “soy un desastre”, y al rato algo en ti responde “no es para tanto”. Dos voces. Piensas “mando todo a la punta del cerro”, y otra parte dice “tranquilo, no hagas ninguna tontería”. ¿Quién le habla a quién ahí? Si fueras solamente tus pensamientos, no habría conversación posible. Habría un pensamiento y nada más. Pero hay diálogo. Hay uno que piensa y otro que escucha lo que se piensa.

Caszely, sin saberlo, a la salida de un partido, nombró eso. Que hay una distancia entre tú y lo que pasa por tu cabeza. Que el pensamiento ocurre, pero tú no eres exactamente el pensamiento. Eres, más bien, eso que puede mirarlo y hasta no estar de acuerdo con él.

Una verdad de miles de años

Lo que el futbolista soltó por accidente no es nuevo. Es, quizás, una de las observaciones más antiguas de la humanidad, dicha en lenguaje de cancha.

Hace más de dos mil años, en la India, las tradiciones del Vedanta ya distinguían entre la mente, que produce pensamientos sin parar, y aquello que es testigo de esa mente. Le decían el testigo, sákshi en su lengua. Una consciencia que observa los pensamientos pero no es los pensamientos, igual que el cielo observa pasar las nubes sin ser ninguna nube. Toda la práctica consistía, en buena parte, en dejar de creerse las nubes y reconocerse como el cielo.

El budismo llegó por otro camino a algo parecido. En la meditación que enseñó el Buda, una de las primeras cosas que el practicante aprende es a observar cómo surgen y desaparecen los pensamientos, sin agarrarse a ellos, sin pelearse con ellos, solo mirándolos pasar. Y al hacerlo descubre algo que cambia todo: que él no es esos contenidos que van y vienen. Que hay una consciencia más quieta, debajo, que solo observa.

Distintas culturas, distintos siglos, distintas palabras. Pero todas señalando lo mismo que el Chino Caszely dijo sin querer a la salida de un estadio. Que una cosa es el pensamiento, y otra cosa es el que lo mira. Lo dijo un futbolista en los años ochenta y nos pareció gracioso. Lo dijeron los sabios hace milenios y nos parece sagrado. Es, en el fondo, lo mismo.

El precio de creernos cada pensamiento

Esto no es un juego intelectual o filosófico. Tiene consecuencias reales en cómo vivimos.

La cabeza dispara pensamientos todo el día, sin parar. Hay quienes calculan que tenemos decenas de miles de pensamientos diarios, y muchos son basura. Miedos viejos, frases que escuchamos de un padre o un profesor y se quedaron repitiéndose solas, juicios y creencias que ni siquiera son nuestros. Si te crees cada uno, si tomas cada pensamiento como una verdad sobre ti, vives a merced de ellos. Piensas “no valgo” y te hundes. Piensas “todo me sale mal” y te paralizas. No porque sea cierto, simplemente porque le creíste a un pensamiento como si fuera tu dueño.

La frase del futbolista, esa de la que todos se rieron, abre una puerta de salida. Dice, sin filosofía, en lenguaje de cancha: oye, no estás obligado a comprarte todo lo que piensas. Puedes mirar un pensamiento, reconocer que está ahí, y dejarlo pasar sin obedecerlo. No eres su esclavo. Eres el que lo mira.

Y esto se puede comprobar

Lo mejor es que no hay que creerlo porque lo diga Caszely, ni yo, ni ningún maestro. Se comprueba. Y la manera es tan simple que parece mentira, y tan difícil al mismo tiempo para nosotros hoy, llenos de pantallas y ruido. La manera es sentarse en silencio.

Te lo digo por experiencia propia, no de oídas. Lo primero que pasa cuando uno empieza a sentarse en silencio es que se queda dormido. Me pasó a mí y lo he visto a mis amigos cuando lo intentan. El cerebro está tan acostumbrado a estar prendido que, cuando le bajas el ruido, se apaga. Eso ya dice algo de cómo vivimos. Pero si uno insiste, si vuelve a sentarse al otro día, y al otro, con disciplina, en algún momento pasa algo distinto. Empiezas a notar los pensamientos como si desfilaran por delante. Llega uno. Lo ves. Se va. Llega otro. Lo ves. Se va.

Y en ese momento, sin que nadie te lo explique, lo entiendes por ti mismo: si yo puedo ver pasar mis pensamientos, entonces yo no soy mis pensamientos. Soy el que los mira pasar. Exactamente lo que dijo el futbolista, pero ahora comprobado por ti, en silencio.

Eso es todo, por ahora. No hace falta ir más lejos hoy. Solo quedarte con esto, que parece poco y es enorme: que entre tú y lo que piensas hay una distancia. Y en esa distancia ahí está tu verdadero yo. Que el pensamiento es algo que ocurre, no algo que eres. Lo dijo Caszely entre risas, sin saber que decía una verdad filosófica de las grandes.

Quedan tres preguntas dando vueltas Una, ¿quién es exactamente ese que mira los pensamientos pasar? Otra, ¿quién es ese verdadero yo? Y una más grande todavía, que toca esa frase que nos enseñaron como una roca, la que vimos al inicio de este post, "¿pienso, luego existo?" Porque si resulta que no soy mis pensamientos, entonces esa frase de René Descartes con la que crecimos quizás no era tan firme como creíamos. Pero eso lo vemos otro día.

Caszely metió goles que Chile no olvida. Pero quizás su mejor jugada fue una frase que él mismo creyó un error, y de la que todos nos reímos sin entender lo que había dicho.

Si quieres ir más hondo en esto, lo desarrollo en mi libro “Sesgo de confirmación aplicado a la existencia”

Yo dejé de usar esa palabra.

La palabra casualidad viene del latín casus, que significa caída. Literalmente, las cosas que caen. Inventamos este concepto para explicar lo que carece de sentido en el momento. Te encuentras a alguien en la calle, le invitas un café, hablan diez minutos y cada uno sigue su camino. Asumes que ese cruce simplemente cayó en tu día, sin estructura ni propósito. Casualidad. Está bien verlo así si prefieres no darle peso a los hechos. Es una mirada superficial y perfectamente válida.

Hay encuentros que rompen esa regla.

Te cuento dos míos. Hace diez años trabajé en una obra de construcción con un ingeniero en prevención de riesgos. Compañeros de trabajo, buena onda. Pasaron los años. Cuando decidí irme de Chile, lo llamé. Él ya estaba en Irlanda. Resulta que vendía cursos de inglés. Esa persona que conocí en una obra una década atrás me vendió el curso, me guió y me acompañó en todo el proceso de llegar a Irlanda.

Después me fui a vivir a España. Al comenzar enero del 2025 me hice una pregunta: ¿estaba viviendo la vida que me propuse cuando me fui de Chile? Mi respuesta fue un no rotundo. Entonces me hice otra: ¿ahora qué hago? Recordé que en otra obra, años atrás, había conocido a otro prevencionista, sabia de su vida por redes sociales. Él estaba en Australia. Le escribí por LinkedIn. Empezamos a conversar, me contó su experiencia, mi foco empezó a cambiar y tomé la decisión de venir.

Dos cafés. Dos personas que parecían ser únicamente compañeros de trabajo. Pero entre los dos, dos países.

¿Casualidad? Yo lo veo diferente. Esos encuentros funcionaron como engranajes esperando ser activados.

No te pido que creas que alguien lo planeó. Pero hay un orden en cómo encajan las cosas que cuesta llamar azar. La naturaleza no improvisa: el árbol crece hacia la luz, el agua encuentra su cauce, todo se sostiene sin que nadie lo empuje. Quizás los encuentros funcionan igual, y lo que llamamos casualidad es solo orden que todavía no entendemos.

Acá entra algo que me ayuda a explicarlo. Cuando juegas un videojuego hay personajes de relleno, los NPC, que solo están ahí para darte una frase y seguir. Yo soy un NPC en la realidad de mucha gente. Le di los buenos días a alguien, lo hice pensar un segundo, y nunca más compartimos nada, porque en su historia yo no tenía un papel ahí. Esa misma persona puede ser un NPC en la mía. Nos cruzamos, el momento pasó, cada uno a lo suyo.

A veces ese personaje de fondo resulta ser una puerta. Y ahí está la parte que importa, la que casi nadie dice: el café no te cambia la vida por sí solo. El café queda ahí, quieto, durante años. Lo que lo activa eres tú. Tu decisión de moverte. Tu costumbre de levantar el teléfono y escribirle a un amigo. El mundo está lleno de gente que conoció a alguien en una obra, en su trabajo, en la universidad, y nunca lo llamó.

Por eso “casualidad” es una palabra que esconde algo. Cuando dices “qué casualidad me encontré con esta persona”, te borras a ti mismo de la ecuación. Parece que la suerte hizo el trabajo. La suerte fue irrelevante. Lo que de verdad pasó fue que estabas buscando, y por eso lo viste.

Tú empiezas buscando algo afuera: otro país, otro trabajo, otra vida. Asumes que la búsqueda es exterior. En el fondo, siempre te estás buscando a ti mismo. Cuando uno se busca de verdad, empieza a ver puertas donde antes solo había gente de paso.

El café estuvo siempre ahí. La diferencia fue que un día tomaste la decisión te sentarte a tomarlo.

Este texto nace del mismo lugar desde donde escribí Coaching para Buscadores, mi punto de partida para cambiar de ruta. Puedes conseguir el libro AQUÍ, o revisar mi obra completa en el CATÁLOGO.

Con este libro algo cambia, y conviene que lo sepas antes de leer.

Los cuatro anteriores los escribí desde una etapa previa, con una voz más cálida y un vocabulario que hoy uso menos. Pensamientos sopaipillas de metafísica es el primero escrito desde el otro lado. Nació meses después de una ceremonia de Bufo Alvarius en Valencia que disolvió mi identidad por completo durante unos minutos. Una muerte en vida, sin metáfora. Lo que quedó cuando volví fue una mirada más seca, más directa, sin las certezas envueltas para regalo de antes. Esa es la voz de este libro, y la que uso ahora.

Por eso aquí no hay nada que matizar sobre el tono. El libro suena como sueno hoy.

Por qué una sopaipilla

El título carga con la tesis entera del libro, más allá de sonar a ocurrencia simpática.

Para quien no sea de Chile: la sopaipilla es una masa de zapallo y harina que se fríe en aceite hirviendo. Comida de calle, barata, de día de lluvia. Y democrática: en un carrito de Santiago, el obrero de la construcción y el gerente del banco comen la misma, parados bajo la misma llovizna.

La sopaipilla es la materia. Lo denso, lo que se toca, el trabajo duro, el aceite que quema, las manos sucias a las seis de la mañana. La metafísica es lo que no se ve pero la sostiene: el calor de la cocina, el hambre que llevó a alguien a freírla. Vivimos obsesionados con la masa —el cuerpo, el dinero, la casa— ignorando por completo el calor que lo hace posible. Querer arreglar tu vida operando solo sobre lo material es como limpiar la pantalla del computador con un paño cuando el problema está en el código.

De ahí el libro: mirar lo que te pasa cada día, y buscar la causa invisible que lo sostiene.

Ser y no ser, traducido

El libro toma la frase más repetida de Shakespeare y la lee como lo que es: la pregunta metafísica exacta, no un adorno teatral.

El “no ser” es el personaje. El Juan que pela huevos, el ingeniero, el repartidor, el que tiene deudas. La forma temporal que un día desaparece. El “ser” es lo que observa a ese personaje: lo que queda cuando te quitas el nombre, el título y la historia. La fuente del sufrimiento humano, según el libro, es un error de identificación: creemos que somos el personaje, y olvidamos que somos el que observa.

Y acá está la utilidad concreta, porque el libro insiste en que esto sirve para algo. Saber que eres el observador no evita que tengas que pelar huevos. Evita que sufras por pelarlos. Distingues el dato del drama que tu mente le agrega encima.

Dolor y sufrimiento

Esa distinción es la herramienta central del libro, y la más práctica.

El dolor es inevitable, biológico: el frío en las manos, el cansancio en la espalda. Un dato sensorial intenso. El sufrimiento es opcional: la historia de terror que la mente construye sobre ese dato. “Esto es injusto”, “soy un fracasado”, “nunca voy a salir de aquí”. Sientes el frío, sí, pero no sufres por el frío. Vives la escasez, sí, pero dejas de sentirte víctima de ella.

El libro lo lleva a su propio terreno, sin adorno: porque lo escribí mientras descargo contenedores y lavo bandejas en un mercado de Australia. Cada caja pesada, un ejercicio consciente. El lavaplatos industrial, el lugar exacto donde se prueba si esto funciona o es solo teoría bonita. El terreno de prueba nunca fue el retiro de meditación. Es la fila del supermercado y el turno de las seis de la mañana.

Lo que recorre

A lo largo de doce capítulos el libro arma una especie de manual de ingeniería interna: el mapa que no es el territorio y los límites de lo que percibes, la resistencia como origen de la herida, el eterno ahora y por qué sufres cuando lavas platos, el observador detrás de todos los ojos, el “villano necesario” y por qué inventamos al diablo, la ecuación invertida del ser-hacer-tener. Todo aterrizado, con ejemplos del día concreto, lejos del lenguaje de taller espiritual.

Es el aterrizaje de todo lo que los libros anteriores plantearon en abstracto. La transformación no ocurre en el silencio. Ocurre en la fricción, en el cansancio, en el momento en que las estructuras conocidas se caen.

Si llegaste hasta acá con la sensación de que la vida cotidiana se come cualquier comprensión que creíste tener, este libro fue escrito desde ese mismo lugar. Es un primer tomo: la arquitectura, el mapa. Lo que sigue es caminar el terreno.

Pensamientos sopaipillas de metafísica (Tomo I) es el quinto de mis libros. Puedes conseguirlo directamente aquí, o ver mi obra completa en el catálogo. En el blog recorro cada libro, uno por uno: qué contiene, por qué lo escribí, y qué lugar ocupa en el camino.

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